«Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся;

ложно пророчествуют они вам именем Моим; Я не посылал их, говорит Господь.» (Иер.29:8,9); а пророк Амос даже с некоторым оттенком гордости говорит о том, что не принадлежит к набиям: «И отвечал Амос и сказал Амасии: я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы.» (Ам.7:14)

Сила и мощь пророческого дара древности поражает читателя книг Царств – достаточно вспомнить истории Илии или Елисея. Но кроме них существовали еще тысячи неизвестных нам пророков. Например: «Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана.» (4Цар.2:7) или «После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты…» (1Цар.10:5)

Создается впечатление, что со временем пророческий дар стал угасать. Начиная с начала периода Второго Храма и до Иоанна Крестителя видных пророков почти не было. По-видимому, людям было открыто уже достаточно. Новый взлет пророческого дара произошел уже в христианской Первообщине:

«Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав…» (Деян.21:10)

«Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их.» (Деян.15:32)

«В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл.» (Деян.13:1)

На последний текст есть смысл обратить особое внимание – похоже, что автор Деяний представляет нам Павла именно как пророка – вспомним, как похоже призвание Павла на пророческое призвание Исайи, передаваемые Лукой речи Павла полны отголосков речей израильских пророков, тематика проповеди Павла язычникам содержит все имеющиеся у пророков темы. Между тем, мы не склонны рассматривать Павла как пророка.

Что же касается АСД, то Елена Уайт – пророк адвентизма, фактически не открыла людям ничего принципиально нового. Все, что есть в её трудах, можно найти и в Библии. Подобно тому, как пророки, упоминаемые в Новом Завете, не создали новый сборник пророческих писаний, а лишь использовали свой дар для утверждения церкви, Е. Уайт также применяла его для нужд молодой еще тогда церкви АСД. К сожалению, большинство критиков имеют лишь поверхностное знакомство с её трудами и деятельностью, из-за чего просто не могут объективно подойти к вопросу о её пророческом даре.

Большинство христиан, не считающих Елену Уайт пророком, делают это по двум причинам – 1) Е. Уайт не одобряется руководством их церкви; 2) Елена Уайт не может быть пророком, потому что пророков сейчас не может быть в принципе. Если первое возражение правильнее будет оставить без комментариев, то на втором следует остановиться подробнее.

Действительно, Елена Уайт не похожа на ветхозаветного пророка, и сборник пророческих книг ВЗ, по всей видимости, давно уже закрыт. Дополнять его никто не собирался уже почти 2000 лет. Но разве пророк – это только пророк писатель, да еще такой, чьи писания включены в канон Танаха? Но ведь были пророки, не оставившие записей (Илия, Елисей) и те, чьи книги когда-то существовали, но до нас не дошли (Нафан и другие - 1Пар.29:29, 2Пар.9:29, 2Пар.20:34, 2Пар.33:19 и т.д.).

Если Вы зайдете в любую церковную общину и поговорите там с людьми (независимо от того, к какой церкви они принадлежат – православной или протестантской) вы наверняка встретите людей, которые захотят поделиться с вами своими духовными опытами. Конечно же, самыми волнующими опытами будут эпизоды, связанные с тем периодом, когда человек только открывал для себя удивительный мир веры. Очень многие расскажут Вам о снах или даже видениях, в которых Господь открывал им глаза на состояние нашего греховного мире, побуждал взяться за чтение Библии, прийти в церковь, заключить с Ним завет в крещении. Большинство из рассказчиков будут абсолютно искренни – эти опыты были моментами настоящего божественного откровения, пророческими проявлениями. Поэтому должно ли обвинять Е. Уайт в том, что она просто четко обозначила свой дар от Бога и была готова реализовать его в полной мере?

Ведь дар пророчества является одним из важнейших даров Духа. Павел пишет: "ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать" (1 Кор. 14:1). Естественно, такой важный дар не мог исчезнуть совсем, пока этот дар еще может служить людям: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями… доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.»(Еф.4:11-13)

Вспомним также, что Павел писал: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь.» (1Фесс.5:19-21) Но много ли найдется людей, которые могли бы сказать, что «испытав» Е. Уайт, они не нашли её труды хорошими?

Так как я всегда подхожу к устоявшимся церковным традиция и учениям скептически, меня самого не мог не заинтересовать вопрос о легитимности пророческого статуса Е. Уайт. Конечно, если сильно увлекся модернизмом, то и библейских пророков можно перестать считать за пророков. Но если нас не сдерживают рамки жесткого рационализма, то причин для отвержения Елены Уайт просто нет. Возможно, она не совсем укладывается в традиционную протестантскую догматику, но любая догматика субъективна. Думая о Елене Уайт, я не мог найти ни одного аргумента, из-за которого я мог бы отнестись к ней с недоверием. Собственно говоря, даже самые яростные критики Е. Уайт не могут найти ни одного подходящего довода.

Весьма популярно утверждение, что Иоанн не видел на небе храма, а Е. Уайт видела. При этом, Елена Уайт пишет о небесном храме, существующем там сейчас (о нем же пишет и Иоанн в последних главах), а Иоанн говорит об отсутствии Храма в будущем Небесном Иерусалиме, который спустится на землю. По-моему, это совершенно очевидно, но критикам уж очень хочется найти у неё какое-то противоречие, чтобы выставить Е. Уайт лжепророчицей.

Весьма популярны утверждения, что Е.Уайт занималась плагиатом и «переписала половину своих трудов у других авторов». Подобное утверждение в духе «историка» Фоменко может показаться убедительным только тем, кто сам ни разу не брал в руки перо. Но человек, который хоть иногда занимается каким-то литературным творчеством, пусть даже самой любительской графоманией, знаком с чувством гордости творца, трепетно относящегося к своему творению. Могу сказать по своему опыту – даже когда у меня есть возможность просто взять абзац из какого-нибудь богословского исследования, я всегда стараюсь переложить его своими словами. Собственно говоря, для Е. Уайт, полный объем трудов которой у меня на диске занимает более 300 Мб, литературное творчество не было проблемой – обвинять её в плагиате просто смешно. Все это чем-то напоминает похожее обвинение в адрес Шолохова, которому инкриминируется, что он списал свой «Тихий Дон» у какого-то белогвардейского офицера.

Правда, в литературе, посвященной критике адвентизма, часто можно найти самый широкий спектр крамольных мыслей, приписываемых Е. Уайт или вытекающих из превратного толкования её слов. Правда, в таких случаях ссылаются не на конкретный труд Е. Уайт, а на какую-нибудь неведомую книжицу, вроде William Edward. Seventh-day Adventism: the Result of a Predicament. Eardmans 1950. (Мне всегда было интересно, как авторы антиадвентистских публикаций представляют себе живущего в СНГ человека, который будет искать для получения более точной информации книгу, изданную малым тиражом в США 60 лет назад?) Впрочем, точную ссылку критикам можно было бы взять и в самой рекомендуемой книжице (ведь если критик дает ссылку на неё, он, вероятнее всего, её прочел), но отсутствие точной ссылки явно свидетельствует о том, что и сам William Edward просто выдумал свое обвинение.